之前在做一个兼职的过程中，接触了一个关于国学的演讲，时间3个小时，受到的启发还是挺大的，主要体现为3条古训，出自《论语》和《中庸》。
礼，在中国古代是社会的典章制度和道德规范，在现代社会约等于“政府政策+核心价值观”。钱穆先生说，“礼，是中国文化的核心。”古语说，“不学礼，无以立”。就连大老粗李云龙，都知道要懂礼。
第一条，礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 ——出自《论语·学而》。
翻译参考：礼的功用，以遇事做得恰当和顺为可贵。以前的圣明君主治理国家，最可贵的地方就在这里。他们做事，无论事大事小，都按这个原则去做。如遇到行不的，仍一味地追求和顺，却并不用礼法去节制它，也是行不通的。
这条古训有两层意思。在个人层面，待人接物要和气，不要高高在上、颐指气使；但是也不是一味的和气，“不以礼节之”，不按照规章制度办事，没有做人的原则，“亦不可行也”。这就是我们常说的“待人和气，处事原则”。
在国家层面，所谓“礼之用，和为贵”，“礼”是基本的规定，给予秩序；“和”给这个秩序提供一个温润的环境。在国家层面，制定政策不能随心所欲，要有礼；但政策也不能机械冰冷，要有和。所以和是自由，礼是秩序。礼的规定是固化的，但可以通过“和”使得秩序的表达更加自由，更加优美的。古人说“尽善而尽美”，“尽善”是好的本质，“尽美”就要把这个善要表达出来。无论是国家还是个人，不管是大事还是小事，礼与和都是必要的。
道，是中华民族为认识自然创造的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。（引自：道-百度百科）从这个角度讲，所谓“道理”，就是“道之理”，意思是事物运行的规律。孔子说，“朝闻道，夕死可矣”。人生最重要的是闻道，如果早晨闻了道，到晚上死掉都行。“讲道理”也成了许多人的口头禅。
第二条，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。” ——出自《论语·宪问》
翻译参考，孔子说：“君子之道有三个方面，我未能做到，仁德的人不忧愁，睿智的人不迷惑，勇毅的人不畏惧。”
孔子是自谦了。在《论语》中，孔子认为做人的道理主要有3个：仁、智、勇。对标到现代心理学就是3个方面：情感、认知和意志，即情感上要达到“仁”，认知上要达到“智”，意志上达到“勇”。所谓“仁”是儒家的核心文化，讲究“仁者爱人”，具体而言就是“己所不欲，勿施于人。出门如见大宾，使民如承大祭。在邦无怨，在家无怨。”所谓“智”就是重视学习，并且要学会承认自己的不足，“知之为知之，不知为不知，是知也”。所谓“勇”，《孟子》里有一段经典的表述，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。达到了仁、智、勇，也就触摸到了做人的道理。“身不行道，不行于妻子”，要是一个人没有道，那么就连最亲近的妻子和孩子都不会听你的。
人都是有自己的情绪的，我们都听过“笑死”、“哭死”，情绪的过度表达也许会使人猝死，这就是《礼记》里讲的“傲不可长,欲不可纵,乐不可极,志不可满”。但也不能凡事都憋在心里，在心理学上这叫做癌症性格。要正确的表达自己的情绪。比如还是李云龙，就是一个很善于表达情绪的人。
第三条，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；致中和，天地位焉，万物育焉。 ——出自《中庸》
参考翻译，人的喜怒哀乐的感情没有表现出来，叫做中；表现出来合乎法度，叫做和。达到中和，天地就各居自己的位置，万物也就生长了。
《中庸》把没有表达出来的情感叫“中”，而在表达时要有“节”，没有“节”就没有“和”，也就谈不上个人的发展了。所以，无论是国家还是个人，在有情感时都需要及时的表达出来，但是也要注意方式方法，有节，才能有“育”。比如高兴和生气的时候不要轻易动气，要做到对事不对人，“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒”。孔子也说，“不迁怒，不贰过”，生气的时候不让怒气值继续上升，不让一样的错误重犯第二次。
“礼”讲的是中国传统中的秩序和规范，有礼有和才能有秩序井然。“道”讲的是万物运行的规律，对做人来讲，规律在于仁、智、勇。“发而皆中节”讲的是日常生活中的情绪表达，要有“中”（情绪），也要“发”（表达），还要“节”（合乎法度和人的生理规律），才能够“致中和”。无论是社会规律还是人的规律，2000多年前圣贤们的教诲，到今天仍然值得付诸深思，常读常新。
